心外无物醉酒表白柒夜,笛卡尔说我思故我在,王阳明说心外无物,他们说的是同一个道理吗?


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这是一个哲学问题,很奇怪,为什么没有人提问,他们两的思想应该相近的

“我思故我在”心外无物”说的是同一个道理吗?

首先需要正确的认识两句话所表达的意思,才能正确的认识。

心外无物什么意思?

相信很多初学者会有误解!认为王阳明的意思是说,心之外没有任何实物!王阳明是唯心主义,不尊重客观世界。其实这样的理解是错的。王阳明这句话是从个人的角度来讲的。他曾经举过例子,山边的野花,你没见到之前,那在你的世界里,是不会有这朵花的概念的。那么这多花存在,但是你从没见过的状态。怎么形容呢,古人把它形容为“寂”。也就是说心为一面镜子,需要你把世间实物照射到你的心里,他在你的世界才算存在。如果没照射到你心里,那你和它的关系。就是“寂”的状态。这样就明白了,王阳明并没有否定客观事物。更多了是表达了人认识世界的方式的客观实际。

我思故我在什么意思?

听说过这句话,但是不知道是谁说的?为此专门百度搜索了一下?没有读过外文原文暂时只能参考百度百科的解释:

笛卡尔的哲学命题(法:Je pense, donc je suis. 拉丁:Cogito ergo sum. 德:Ich denke, also bin ich 英:I think, therefore I am. 西:Pienso, luego existo.),直译为“我思考,所以我存在。”

意思是:“我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在,因为当我怀疑其他时,我无法同时怀疑我本身的思想”。比较权威的解释是:“我无法否认自己的存在,因为当我否认、怀疑时,我就已经存在!”因为我在思考在怀疑的时候,肯定有一个执行“思考”的“思考者”,这个作为主体的“我”是不容怀疑的,这个我并非广延的肉体的“我”,而是思维者的我。所以,否认自己的存在是自相矛盾的。

这个命题是怎么成立的呢?笛卡尔指出:这既不是一个演绎推理也不是归纳的结果,而是一个“直观”的命题。

“我思故我在”可精炼地理解为:当我使用理性来思考的时候,我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的“已成观念”,让真正的思考渗透进自己的人生,那么,我的存在才有真正的意义。

两者对比之后结果是?

1.“心外无物”更多的讲的是“心”与“物”的关系。而“我思故我在”

更多的是讲“思考的我(非肉体)”是否存在。两者的诉说主体并不同。当然意思也不尽相同。

2.“心外无物”包含了“我思故我在”的含义并且比“我思故我在”更深刻!

心外无物解释了我思故我在的意思:当你思考“思考的你”的时候。其实你已经看见了“思考的你”也就是说“心”这面镜子已经照射到“思考的你”它已经在你的心里存在了。

量子力学认为,随机性是物理世界的内在性质。也就是说,从宏观上看,不管事物多么确定,微观上都是在不断变化、随机运动的。

那为什么我们看到的世界是如此的确定呢?

答案是:因为人的参与。眼,耳,口,鼻,舌,身,意。我们这些能够感知世界的器官,会产生一种叫“识”的东西。识与无数微观粒子的结合,就形成了物理世界。

从这个意义上说,识遍布虚空、无所不在。它接触到的粒子,则会呈现确定的状态。识只是用,体则是心。

我思故我在,讲的是如何产生确定的状态。心外无物,阐述的是本体的状态。前者是用,后者是体。

体和用,就如同灯光的明和暗。本是一个东西。所以说笛卡尔和王阳明,是在讲同一个东西。